O Li­vro e a Ca­pa

Sem mo­ti­vo es­pe­ci­al a não ser es­ta pre­gui­ça a que os meus di­as se ren­de­ram, ca­da vez pas­so me­nos tem­po a pas­se­ar nu­ma li­vra­ria. Lem­brei-me dis­so ao cor­tar ca­mi­nho por en­tre a fi­la de tu­ris­tas que aguar­da­vam pa­ci­en­te­men­te a sua vez pa­ra a vi­si­ta à Lel­lo, lo­cal on­de a en­tra­da é pa­ga e des­con­ta­da no pre­ço de um li­vro. To­mei no­ta men­tal de que a Lel­lo é, por is­so, uma das li­vra­ri­as on­de não me se­rá pos­sí­vel pas­se­ar, sa­ben­do que pas­se­ar não me sig­ni­fi­ca com­prar. Po­de­ria, evi­den­te­men­te, pas­se­ar nu­ma bi­bli­o­te­ca, mas o efei­to não se­ria o mes­mo. A es­tas fal­ta o chei­ro a pa­pel no­vo, fres­co da im­pres­so­ra, e o es­ta­lar sen­su­al da lom­ba­da aber­ta pe­la pri­mei­ra vez. É que pa­ra mim um li­vro, an­tes de tu­do o que pos­sa sur­gir na sua lei­tu­ra, é um ob­jec­to.
Não era com sur­pre­sa que por ve­zes me de­pa­ra­va com olha­res de es­pan­to, en­fa­do ou de­sa­pro­va­ção quan­do, ao pe­gar num li­vro, lhe ana­li­sa­va a ca­pa, o ma­te­ri­al, o pa­pel, a pa­gi­na­ção, a lom­ba­da, en­fim, a en­ca­der­na­ção, va­ti­ci­nan­do por fim, É um bom li­vro”. Fi­ca­va o ven­de­dor ou o ra­to de bi­bli­o­te­ca a pen­sar que ali es­ta­va o per­fei­to exem­plo do ti­po que jul­ga o li­vro pe­la ca­pa, e que só com­pra li­vros pa­ra ofe­re­cer, pe­lo na­tal. Pa­ra di­zer a ver­da­de, par­te do meu jul­ga­men­to co­me­ça pe­la ca­pa e, se não ofe­re­ço tan­tos li­vros as­sim, ain­da com­pro al­guns que po­de­rão ou não vir a ser li­dos e, sen­do-o, po­dê-lo-ão ser in­te­gral ou par­ci­al­men­te, a ei­to ou por epi­só­di­os, ou sim­ples­men­te dar-lhes uma vis­ta de olhos ale­a­to­ri­a­men­te em di­as de abor­re­ci­men­to.
Po­de­ria jus­ti­fi­car es­ta mi­nha pre­di­lec­ção pe­lo li­vro-ob­jec­to de mui­tas for­mas: a da op­ção es­té­ti­ca de ter es­tan­tes e cai­xas de li­vros per­fei­ta­men­te de­sar­ru­ma­dos, a de ser um de­pen­den­te da for­ma so­bre o con­teú­do, ou ou­tras que mais con­ve­nham ao lei­tor. Mas se a op­ção es­té­ti­ca me atrai, já a da for­ma so­bre o con­teú­do não me fas­ci­na ca­so o con­teú­do não va­lha a pe­na di­ge­rir, à se­me­lhan­ça des­sa fru­ta que se com­pra ago­ra, tão sen­sa­bo­ro­na na sua be­le­za. Por ou­tro la­do, sem­pre gos­tei de um bom con­teú­do en­vol­to num su­por­te ele­gan­te e so­fis­ti­ca­do. No en­tan­to, na­da dis­so é o ver­da­dei­ro mo­ti­vo pa­ra es­ta mi­nha apre­ci­a­ção do li­vro en­quan­to ob­jec­to. A ver­da­de é que o úni­co mo­ti­vo por­que tal su­ce­de é por eu sair ao meu pai.

TIPÓGRAFO @ semiose.net

O meu pai sem­pre foi ti­pó­gra­fo, sal­vo uma re­la­ti­va­men­te bre­ve aven­tu­ra nos Ma­res do Nor­te. Ti­ve a sor­te de ser seu co­le­ga du­ran­te fé­ri­as es­co­la­res, na Mo­de­lo, em Ma­to­si­nhos, lo­cal on­de apren­di a tra­tar o pa­pel saí­do da fá­bri­ca, e os ru­di­men­tos do fun­ci­o­na­men­to das Mi­ner­va, das ci­lín­dri­cas, das off­set, a par da afi­na­ção das co­res, da com­po­si­ção ti­po­grá­fi­ca, da fo­to­li­to­gra­fia e da en­ca­der­na­ção. Se as téc­ni­cas que co­nhe­ci es­tão já ul­tra­pas­sa­das, is­so não é im­por­tan­te. O que é mais im­por­tan­te pa­ra mim é a pre­ser­va­ção da de­di­ca­ção e do res­pei­to que os pro­fis­si­o­nais que co­nhe­ci re­ve­la­vam pa­ra com a obra e pa­ra com o cli­en­te ou o au­tor, quer se tra­tas­se de um li­vro, de uma agen­da, de uma em­ba­la­gem pa­ra la­tas de con­ser­va, ou de um sim­ples car­tão de vi­si­ta.
Des­de que a com­po­si­ção se ini­ci­a­va, ra­ma após ra­ma ou cha­pa após cha­pa, as má­qui­nas en­tra­vam em pre­pa­ra­ção e a tin­ta era afi­na­da, até à saí­da do pro­du­to fi­nal pa­ra a gui­lho­ti­na e en­ca­der­na­ção, se ne­ces­sá­ria, to­da a aten­ção se con­cen­tra­va nos de­ta­lhes e pro­va após pro­va iam di­tan­do no­va afi­na­ção aqui e ali, até a amos­tra sair per­fei­ta. No fi­nal da im­pres­são – que era até on­de eu ia, o res­to fi­ca­va no "an­dar de ci­ma" – ha­via aque­la es­pé­cie de ri­tu­al, o de ti­rar uma fo­lha e de a afa­gar en­tre de­dos, ao de le­ve, sem a ma­chu­car, con­fe­rin­do a con­sis­tên­cia das tin­tas, do pa­pel, o exi­bir as co­res em con­tra-luz pa­ra ve­ri­fi­car a exis­tên­cia de man­chas, e aque­la es­pé­cie de ca­rí­cia fi­nal ao re­co­lo­car a fo­lha na res­ma, acer­tan­do-a a pas­san­do-lhe a mão ao de le­ve, sen­tin­do as su­as ir­re­gu­la­ri­da­des im­pres­sas, tal e qual co­mo o meu pai faz quan­do pe­ga em qual­quer ma­te­ri­al im­pres­so e de­cla­ra "is­to es­tá bem fei­to, de­ve ter fi­ca­do por um di­nhei­rão", tal e qual eu fa­ço quan­do pe­go em li­vros na li­vra­ria e de­cla­ro "é um bom li­vro". É que há mui­to tem­po que não há la­ta de atum em­ba­la­da em pa­pel que não me tra­ga à me­mó­ria a im­pres­são, as cha­pas de cor­te e, so­bre­tu­do, o chei­ro da ti­po­gra­fia.
Por­que se há coi­sa que os ti­pó­gra­fos tra­zi­am con­si­go, co­mo ar­tí­fi­ces que eram, era o chei­ro da sua ar­te. E ca­da um dos li­vros-ob­jec­to traz em si o chei­ro dos que o im­pri­mi­ram.

A Im­por­tân­cia do Es­ta­ci­o­na­men­to na Edu­ca­ção dos nos­sos Fi­lhos

Num Ou­tu­bro de 1972 fui le­va­do pe­la mi­nha mãe ao meu pri­mei­ro dia de es­co­la. Saí­mos da Ave­ni­da da Re­pú­bli­ca pe­la Rua Dr. Afon­so Cor­dei­ro e su­bi­mos pa­ra o Par­que Ba­sí­lio Te­les na es­qui­na an­tes do Ca­fé Lua, atra­ves­sa­mos o par­que e se­gui­mos pe­la Av. Dom Afon­so Hen­ri­ques até à en­tra­da do adro da Igre­ja. A par­tir daí era sim­ples: su­bia o cor­re­dor la­de­a­do pe­los ni­chos da Via Sa­cra de on­de cos­tu­má­va­mos rou­bar as ve­las e, che­ga­do ao lar­go da Con­fra­ria, en­tra­va pe­la por­ta mais à di­rei­ta, a do cor­re­dor, e se­gui­da­men­te na sa­la do Se­nhor Pro­fes­sor Bap­tis­ta, on­de ac­tu­al­men­te o tem­po se per­de no Alzhei­mer que tre­san­da das ca­dei­ras ocu­pa­das por ve­lhos que por ali se fi­cam, coi­sa es­tra­nha es­ta a do fu­tu­ro de uma es­co­la pri­má­ria. O per­cur­so, na sua to­ta­li­da­de, não le­va­va mais do que uns vin­te mi­nu­tos a ser fei­to, sen­do que uns trin­ta se­ri­am mais acer­ta­dos nos di­as se­guin­tes, já que a dis­trac­ção pe­lo ca­mi­nho era fá­cil pa­ra um fe­de­lho. Es­se qui­ló­me­tro foi per­cor­ri­do a pé – não ha­via car­ro – du­ran­te mui­tos di­as, quer cho­ves­se, quer fi­zes­se sol, de pas­ta às cos­tas, sem­pre so­zi­nho. Sa­bia o ca­mi­nho, sa­bia que ti­nha de ir às au­las, e era tu­do o que ha­via pa­ra sa­ber. Es­se pri­mei­ro dia de au­las foi a úni­ca vez que a mi­nha mãe me le­vou, não ha­ve­ria ne­ces­si­da­de pa­ra mais. O mes­mo acon­te­ceu qua­tro anos de­pois com o meu ir­mão, e oi­to a se­guir com a mi­nha ir­mã, nun­ca ten­do ha­vi­do pro­ble­ma mai­or em qual­quer dos ca­sos.
Cer­ca de du­as dé­ca­das mais tar­de foi a mi­nha vez de le­var o meu fi­lho. Des­ta fei­ta as coi­sas eram di­fe­ren­tes, já que ví­nha­mos de Gaia pa­ra Ma­to­si­nhos on­de, de­pois das au­las, o pu­to fi­ca­va em ca­sa dos avós. As­sim, ía­mos di­rec­tos pa­ra a es­co­la, on­de o dei­xa­va, ou pa­ra ca­sa dos avós nos di­as em que não ti­nha au­las de ma­nhã. Ca­so o dei­xas­se na es­co­la, a coi­sa era sim­ples: pa­ra­va o car­ro e ele saía, in­do a cor­rer pa­ra os ami­gos – é is­so que os pu­tos fa­zem. Ca­so o dei­xas­se nos avós, a mi­nha mãe, ago­ra li­vre da fá­bri­ca de con­fec­ções, le­va­va-o à por­ta da es­co­la, dei­xan­do-o cor­rer pa­ra os ami­gos. Is­to, cla­ro es­tá, du­ran­te os pri­mei­ros tem­pos, já que não tar­dou a ar­ran­jar com­pa­nhia de ami­gos pa­ra o ca­mi­nho.
Le­var os miú­dos à es­co­la é uma ta­re­fa agra­dá­vel de se cum­prir. Con­ver­sa-se um pou­co pe­lo ca­mi­nho e te­mos a ale­gria de os ver cor­rer pa­ra os seus com­par­sas, de apre­ci­ar um pou­co da gri­ta­ria do re­creio an­tes de nos de­di­car­mos, tan­tos de nós, a uma vi­da que não nos ape­te­ce. Pa­ra além dis­so, fi­ca em nós um sen­ti­men­to de se­gu­ran­ça – o mun­do es­tá com­pli­ca­do e nun­ca te­mos bem a cer­te­za de quan­tos lo­bos maus exis­tem no ca­mi­nho pa­ra a ca­sa da avó. O que já não acho nor­mal é es­te exa­ge­ro a que tan­ta gen­te se pres­ta e que con­sis­te em pa­rar o car­ro à por­ta da es­co­la, pre­ci­sa­men­te em fren­te à por­ta, sair do car­ro e le­var a cri­an­ça es­co­la aden­tro, en­tre­gan­do-a di­rec­ta­men­te ao pro­fes­sor ou ao fun­ci­o­ná­rio. Ve­jo es­sa ce­na acon­te­cer di­a­ri­a­men­te: a se­nho­ra pa­ra, vai le­var o me­ni­no, e vol­ta pa­ra o car­ro. En­tre­tan­to, o se­nhor ime­di­a­ta­men­te atrás, es­pe­ra pa­ci­en­te­men­te que a se­nho­ra saia pa­ra, por sua vez, adi­an­tar o car­ro cer­ca de dois me­tros e sair, le­var a me­ni­na lá den­tro, e vol­tar. Che­ga en­tão a vez do ter­cei­ro que adi­an­ta o seu car­ro três me­tros, etc., etc., etc., tan­tas ve­zes quan­tos os car­ros cu­ja fi­la se alon­ga Fon­ti­nha abai­xo, cau­san­do o ca­os e o atra­so – sem se ver uma úni­ca cri­an­ça sair de um des­ses car­ros e per­cor­rer os cer­ca de cin­quen­ta me­tros que a rua te­rá, des­de o úl­ti­mo car­ro até à es­co­la.
Pre­su­mo não exis­tir al­gum re­gu­la­men­to que obri­gue os pais a en­tre­gar os fi­lhos em mão, as­sim co­mo pre­su­mo não exis­tir al­gum ti­po de psi­co­se anun­ci­a­da pe­lo fac­to de dei­xar­mos as cri­an­ças an­da­rem na rua, atra­ves­sá-la nos se­má­fo­ros, en­fim, dei­xá-las to­mar con­ta de um cur­to es­pa­ço de tem­po das su­as vi­das, en­quan­to se­res in­te­li­gen­tes que são. O que pre­su­mo é que gran­de par­te dos pais se com­por­tam co­mo se com­por­ta a mai­o­ria das pes­so­as que apa­re­cem em ve­ló­ri­os: não é tan­to pa­ra ve­rem o mor­to e apre­sen­ta­rem os res­pei­tos à fa­mí­lia, é mais pa­ra se­rem vis­tos a fa­zê-lo. No ca­so dos pais ac­tu­ais, pa­re­ce-me exis­tir uma in­ten­ção de cum­pri­rem as re­gras que sé­ri­es e fil­mes ame­ri­ca­nos apre­sen­tam, a de se­rem pais-ga­li­nha. E is­so no­ta-se em to­das as si­tu­a­ções pú­bli­cas, na obri­ga­ção de de­mons­tra­rem o cui­da­do – tan­tas ve­zes exa­ge­ra­do ao ní­vel da gar­ga­lha­da que me é tão fá­cil -, e o amor que de­ve­ria ser na­tu­ral e, por tal, não su­jei­to ao olhar em re­dor em de­man­da de apro­va­ção de ca­da vez que o me­ni­no tem di­rei­to a uma de­mons­tra­ção de afec­to.
Mas, en­fim, ca­da um é co­mo ca­da qual, e pais há mui­tos. To­dos os pais têm mais de­fei­tos do que vir­tu­des, e hão de des­co­brí-lo um dia. En­tre­tan­to, en­quan­to não o des­co­brem, ve­nham daí es­sas es­fu­zi­an­tes de­mons­tra­ções de afec­to, de in­te­li­gên­cia do pe­tiz – ah, meu deus, que to­dos eles são os me­lho­res da tur­ma e, se não o são, é por­que são in­com­pre­en­di­dos -, pe­lo me­nos en­quan­to não lhes en­fi­am a Plays­ta­ti­on olhos aden­tro mal che­guem a ca­sa. Não vem mal daí ao mun­do, pe­lo me­nos da­que­les ma­les que não te­nham so­lu­ção com um bom psi­có­lo­go.
Mas pe­lo amor da san­ta, que dei­xem os pu­tos atra­ves­sar a rua ou, se não o que­rem fa­zer, que es­ta­ci­o­nem o car­ro uns me­tros aci­ma ou abai­xo e que me dei­xem pros­se­guir ca­mi­nho.

Saṃsā­ra

Saṃsā­ra, no bu­dis­mo, é uma es­pé­cie de vi­são fan­tás­ti­ca da re­a­li­da­de, uma re­a­li­da­de al­ter­na­ti­va exis­ten­te por­que se pas­sa aqui e ago­ra, tan­to quan­to a vi­ve­mos, pren­den­do-nos uma e ou­tra vez a es­ta vi­da, sen­do pos­sí­vel de­la fu­gir ape­nas pe­lo co­nhe­ci­men­to, es­ti­mu­la­do pe­la ig­no­rân­cia.

You're so vain, I'll bet you think this song is about you. Don't you? Don't you?

Joe Strummer @ semiose.net

O tí­tu­lo des­te post re­me­te pa­ra "You're So Vain", can­ção de Carly Si­mon da­ta­da de 1972 con­si­de­ra­da pe­la Bill­bo­ard uma das cem mai­o­res de to­dos os tem­pos, sig­ni­fi­que is­so o que sig­ni­fi­car. Foi pos­te­ri­or­men­te usa­da por gen­te co­mo Ma­rilyn Man­son em par­ce­ria com Johnny Depp, os Foo Figh­ters, ou os ine­nar­rá­veis Fas­ter Pus­si­cat e Cho­co­la­te Star­fish. Trent Rez­nor co­pia os ver­sos aci­ma a pá­gi­nas tan­tas de Star­fuc­kers, Inc. (aos 2:22), no que é pro­va­vel­men­te a sua me­lhor uti­li­za­ção. "You're so vain, I'll bet you think this song is about you. Don't you?" é uma fra­se que des­cre­ve tan­to do que é a pop e o rock em ge­ral, da sua for­ma de che­gar às mas­sas co­mo se de ca­da vez que a can­ção to­ca fos­se co­mo se to­cas­se só pa­ra nós, fa­lan­do-nos di­rec­ta­men­te, di­zen­do-nos acer­ca de nós pró­pri­os, tal co­mo os My Mor­ning Jac­ket fa­la­ram a Stan Smith.

O Zé Pe­dro, dos Xu­tos e Pon­ta­pés, mor­reu. Co­mo se­ria ine­vi­tá­vel, jor­nais, fa­ce­bo­ok e twit­ter por­tu­gue­ses es­tão ao ru­bro, mul­ti­pli­can­do-se as de­cla­ra­ções de ca­da um dos in­ter­ve­ni­en­tes, ge­ral­men­te des­cre­ven­do a sua re­la­ção com o ma­lo­gra­do ar­tis­ta. Pa­ra ser sin­ce­ro, che­guei a pen­sar que as coi­sas es­ta­vam a ser ri­dí­cu­las, tal a com­pe­ti­ção en­tre os con­vi­vas: quem o co­nhe­cia, quem co­nhe­cia co­nhe­ci­dos, quem se cru­zou com ele, quem ar­ran­jou um au­tó­gra­fo, quem foi aos con­cer­tos, mas a qual, que eu fui ao de 79, es­ta­vas lá, não es­ta­vas, en­tão pron­to, eu co­nhe­ci o Zé Pe­dro an­tes de ti, por is­so ele é mais meu do que teu e, já ago­ra, pa­ra que sai­bas, aque­la can­ção, sim, aque­la que pen­sas que era acer­ca de ti? Olha, foi es­cri­ta pa­ra mim. Mas pen­sei mal. Na ver­da­de, es­sa é a me­di­da do ar­tis­ta: não é o seu de­sa­pa­re­ci­men­to o que con­ta, mas sim a re­ac­ção do seu pú­bli­co.

"Es­ta Ci­da­de", "Quan­do Eu Mor­rer", "À Mi­nha Ma­nei­ra" e "Bar­cos Gre­gos" são as me­lho­res re­pre­sen­ta­ções da mi­nha re­la­ção com os Xu­tos e, por tal, com o Zé Pe­dro. Mas não va­le a pe­na ex­pli­car porquê. As mú­si­cas ex­pli­cam, são acer­ca de nós, pu­to. Na­da mal pa­ra quem nun­ca foi à bo­la com es­tes ti­pos.

O Fu­tu­ro é Ho­je

Quan­do Ge­or­ge Orwell en­vi­ou uma có­pia do seu li­vro 1984” a Al­dous Hux­ley, es­te agra­de­ceu a ofer­ta ao seu an­ti­go pu­pi­lo em Eton es­cre­ven­do-lhe uma car­ta em que lhe diz não acre­di­tar que a tor­tu­ra e o es­pe­zi­nha­men­to se­jam ne­ces­sá­ri­as pa­ra sub­ju­gar um po­vo. Nes­sa car­ta de 1949, Hux­ley ex­pli­ca que ofe­re­ce mui­to me­lho­res so­lu­ções no seu Ad­mi­rá­vel Mun­do No­vo”, es­cri­to du­as dé­ca­das an­tes da obra de Orwell, ao sub­ju­gar o po­vo dan­do-lhe pre­ci­sa­men­te o que ele de­se­ja ou, me­lhor di­zen­do, o que ele pen­sar de­se­jar, e que na­da mais é do que se­xo, dro­gas e rock’n’roll.

Com efei­to, en­quan­to a dis­to­pia de Orwell se si­tua num mun­do cu­ja re­pres­são se exer­ce pe­la cons­tan­te ame­a­ça re­di­ri­gi­da, pe­la su­pres­são da pa­la­vra e do pen­sa­men­to, pe­lo rí­gi­do con­tro­le, ma­ni­pu­la­ção e tor­tu­ra de um es­ta­do om­ni­pre­sen­te, a de Hux­ley re­cor­re ao pra­zer, à lu­xú­ria, ao so­ma” – uma es­pé­cie de bi­o­po­der pra­ti­ca­do no cor­po do in­di­ví­duo – co­mo for­ma de ob­ten­ção de uma so­ci­e­da­de he­do­nis­ta, ale­gre­men­te di­vi­di­da em cas­tas, gra­ças a uma eu­ge­nia jus­ti­fi­ca­da. É des­ta for­ma que am­bos os au­to­res nos ofe­re­cem uma dis­to­pia que, uma vez mis­tu­ra­dos os con­cei­tos, des­cre­ve bem os di­as cor­ren­tes.

Mas exis­tem du­as ou­tras gran­des ques­tões que es­tas obras não abor­dam: a lu­ta de clas­ses e a ques­tão fun­da­men­tal, O que fa­rá o Ho­mem em li­ber­da­de?”. A ques­tão da lu­ta de clas­ses é abor­da­da, por exem­plo, em Ar­ra­nha-céus” de J. G. Bal­lard e em Le Trans­per­ce­nei­ge” de Jac­ques Lob, ao pas­so que a ques­tão da li­ber­da­de e do que fa­zer com ela é abor­da­da, por exem­plo, em A Es­tra­da” de Cor­mac Mc­Carthy. O cu­ri­o­so de to­das es­tas abor­da­gens é o fac­to de pa­re­ce­rem de­mons­trar que a li­ber­da­de to­tal” é, pa­ra o Ho­mem, na­da mais do que uma opor­tu­ni­da­de pa­ra os mais for­tes e pa­ra a cons­ti­tui­ção de no­vas po­la­ri­da­des, pa­ra a no­va ex­plo­ra­ção em no­me, pre­ci­sa­men­te, da Li­ber­da­de.

Lob vai ain­da mais lon­ge, ao su­ge­rir que as re­vo­lu­ções não são mais do que um con­tra­to en­tre o po­der e os re­vo­lu­ci­o­ná­ri­os com o in­tui­to de con­tro­lar os es­tra­gos, me­di­an­te a uti­li­za­ção de vál­vu­las de es­ca­pe – o que nos nos­sos di­as po­de­rá tra­du­zir-se nas ma­ni­fes­ta­ções mais ou me­nos par­ti­ci­pa­das, mais ou me­nos vi­o­len­tas, cu­jo re­sul­ta­do é nu­lo, ou em pri­ma­ve­ras” co­mo a ára­be cu­jos re­sul­ta­dos de­pres­sa se re­ve­la­ram não se­rem o que os po­vos es­pe­ra­vam. No ca­so de Bal­lard e Mc­Carthy, a so­bre­vi­vên­cia do mais for­te pa­re­ce ser o re­sul­ta­do de tal li­ber­da­de, nu­ma es­pé­cie de pre­lú­dio a Mad Max.

Se­ja de que for­ma for, es­ta­mos já ajus­ta­dos a uma re­a­li­da­de em que a ne­ces­si­da­de de bom­bei­ros co­mo os de Fa­re­nheit 451” pa­re­ce ser ca­da vez me­nor – ex­cep­to os dos fun­da­men­ta­lis­tas re­li­gi­o­sos, que con­ti­nu­am a sua ac­ção-, em que as pa­la­vras, co­mo em “1984” são um re­cur­so ca­da vez mais es­cas­so e o pen­sa­men­to é ca­da vez mais con­tro­la­do, em que o pra­zer do so­ma” e do ci­ne­ma” se apre­ci­am, tal­vez sa­bo­re­an­do uma ta­ble­te de soy­lent” que exis­te já em vá­ri­os sa­bo­res. Em­bo­ra se­ja in­jus­ta­men­te le­va­do mui­to pou­co a sé­rio, es­tou a ver-nos a ser en­ca­mi­nha­dos pa­ra es­se mun­do re­tra­ta­do em De­mo­li­ti­on Man”.

No fim de con­tas, im­por­ta re­flec­tir nas pa­la­vras que uma ge­ne­ral nor­te-ame­ri­ca­na dis­se, al­go mais ou me­nos as­sim: Não nos in­te­res­sa con­tro­lar O QUE as pes­so­as pen­sam. In­te­res­sa-nos mui­to mais con­tro­lar aqui­lo EM QUE pen­sam.” O nos­so fu­tu­ro pas­sa por aí, ho­je.

Pa­ra (re)começar, um post de apre­sen­ta­ção des­ne­ces­sa­ri­a­men­te lon­go

Oh Fuck What Now @ semiose.net

Te­nho vin­do a afas­tar-me da ca­co­fo­nia das re­des so­ci­ais, o que me tem pro­por­ci­o­na­do um des­can­so de que há mui­to ne­ces­si­ta­va. Lon­ge do gos­to’ fá­cil e da par­ti­lha de tu­do e mais al­gu­ma coi­sa, do co­men­tá­rio a coi­sas que na ver­da­de nem se­quer me in­te­res­sam mui­to, lon­ge da­que­la es­pé­cie de azá­fa­ma sem um ob­jec­ti­vo de­fi­ni­do e sem re­sul­ta­dos que não se­jam os de con­ver­sar por con­ver­sar” me­di­a­do por uma com­ple­xa re­de de in­for­ma­ção que es­co­lhe aqui­lo a que de­vo ace­der, sin­to-me co­mo que li­ber­ta­do – não é exa­ge­ro – pa­ra pen­sar nas coi­sas que re­al­men­te me in­te­res­sam.

Es­cre­ver num blog co­mo es­te é, por is­so, al­go que me ex­põe mais do que qual­quer des­sas câ­ma­ras de eco. Pa­ra mim a es­cri­ta é uma es­pé­cie de ac­to li­ber­ta­dor, se­rá mes­mo uma ca­tar­se – umas ve­zes no sen­ti­do psi­ca­na­lí­ti­co do ter­mo, ou­tras no sen­ti­do mé­di­co, co­mo po­de­rão ve­ri­fi­car ao lon­go dos pró­xi­mos posts – e, em­bo­ra pos­sa ser al­go que pu­des­se fa­zer nes­sas re­des, aqui fa­ço-o sem o em­ba­ra­ço do gos­to’ ou do co­men­tá­rio. Es­te blog é, por as­sim di­zer, uma es­pé­cie de ser­mão aos pei­xes. Não fos­se o nar­ci­sis­mo que o re­fle­xo des­tas le­tras no mo­ni­tor ali­men­ta, e es­ta­ria a es­cre­ver num ca­der­no, co­mo fiz du­ran­te tan­to tem­po.

Marílio Choupinho @semiose.net

Por ou­tro la­do, sem­pre pen­sei que es­cre­ver, se­ja o que for, de que for­ma for, com mais ou me­nos ha­bi­li­da­de, é al­go que se des­ti­na a ser li­do. Mes­mo aque­les ca­der­nos que man­te­mos na ga­ve­ta, chei­os de no­tas e im­pres­sões, se­rão li­dos um dia por ou­trem e, des­sa for­ma, cum­pri­rão a sua prin­ci­pal fun­ção: a de dar-nos a co­nhe­cer ao Ou­tro, a de dei­xar que o Ou­tro nos re­co­nhe­ça nas nos­sas di­fe­ren­ças e se­me­lhan­ças, nas nos­sas vir­tu­des e de­fei­tos e, com is­so, pos­si­vel­men­te re­co­nhe­cer-se a si pró­prio. A úni­ca di­fe­ren­ça en­tre tal ca­der­no e es­te blog é a de por aqui se es­cre­ver acer­ca de "as­sun­tos", e não acer­ca de mim ou de ou­tros ob­jec­ti­va­men­te (ape­sar des­te post).

Os que me co­nhe­cem, ou que co­nhe­cem os blogs que te­nho man­ti­do e ma­ta­do des­de 2003, sa­bem bem ao que vêm. Agra­de­ço a mui­tos de­les a dis­po­ni­bi­li­da­de que têm de­mons­tra­do pa­ra atu­rar os meus de­va­nei­os. Ao que aqui che­gam pe­la pri­mei­ra vez, avi­so se­ri­a­men­te: re­pa­ra­rão que a mi­nha ig­no­rân­cia em re­la­ção aos as­sun­tos abor­da­dos é, por ve­zes, con­fran­ge­do­ra­men­te evi­den­te. Mas não é in­ten­ção mi­nha dar res­pos­tas, ape­nas opi­niões que, ape­sar de ho­nes­tas, mui­tas das ve­zes po­de­rão ca­re­cer de fun­da­men­tos mais fir­mes. Es­te blog na­da mais é do que uma di­le­tân­cia, um pas­sa­tem­po pre­ten­si­o­so.

Bem vin­dos.