Há dias, durante uma conversa em torno do humanitarismo, da filantropia, e mesmo do heroísmo, o meu cepticismo foi desafiado com a pergunta “Mas tu não acreditas que haja pessoas boas no mundo, pessoas que façam o bem, só pelo bem?”. Respondi que não e, após um átomo de reflexão, acrescentei que isso nem sequer me interessa. E a verdade é que, muito mais interessante para mim do que o facto de a pessoa ser boa ou não, de ter praticado o bem ou não, é o conjunto de circunstâncias em que tal acção ocorreu – é que, por cada vez que uma pessoa “pratica o bem”, existe um mal que não deveria ter ocorrido. Por isso, esse conjunto de práticas a que chamamos “fazer bem” nada mais traduz do que uma moral circunstancial ou reactiva. Circunstancial porque depende do zeitgeist – o que é hoje justo não o será amanhã –; ou reactiva porque responde a uma circunstância, em vez de a precaver. Para além disso, o facto de “fazer o bem”, não nos transforma automaticamente numa “pessoa boa”. Podemos fazer o bem por interesse – monetário, social, religioso, psicológico –, por acaso, ou mesmo por engano.
Enquanto homem “branco” dos subúrbios da Europa, pareço pertencer a uma espécie que nada tem de interessante e que nada tem para oferecer ao mundo, excepto talvez um conjunto de pensamentos mais ou menos desinteressantes e que, consoante a época, a política, as ameaças e a ganância, pratica o bem e o mal em todos os cantos do mundo, justificados apenas por uma das faces da moeda. Este primeiro mundo de que sou feito é um mundo pródigo em guerras e exploração dos segundo e terceiro, sempre feitas de bandeira branca, pomba e ramo de oliveira na mão. Todos os outros que o fazem da mesma forma são os maus. Aproveitando Harendt, creio que o bem, como o mal, não é uma categoria ontológica, mas sim o resultado das circunstâncias e que, como Eichmann, todos somos capazes do “bem” no eficaz cumprimento de ordens em nome desse "bem" que envia milhões para a morte.
O meu desinteresse pela “prática do bem” ou pelo “ser bom” não é senão o produto do meu desinteresse pela humanidade em geral. Note-se, por favor, que desinteresse não é o mesmo que rejeição ou ódio. Desinteresse é o antípoda do amor fraternal que supostamente nos une enquanto espécie – e, dada a definição, quase poderia afirmar desde já que se há pessoa que adora a humanidade sou eu, já que esse “amor fraternal” tem dado os resultados que conhecemos. A verdade é que nem sequer acho que na sua maioria as pessoas sejam boas ou más, antes creio que a maioria delas é desprovida de raciocínio, aceitando o que uma minoria sociopata lhes oferece sob a forma de acção e moral vigente, como bem aponta Lobaczewski. Palavras como “povo”, “nação”, ou mesmo “humanidade”, nada mais são para mim do que representações das massas manipuladas pelos idiotas úteis dos vendedores das utopias que melhor servem os seus interesses.
Leva-me isto a dizer que, embora nutra este tipo de indiferença para com a humanidade, gosto de pessoas. Melhor dizendo, gosto de indivíduos. Conheço muitos, e cada um deles representa uma riqueza invulgar quando comparados com a humanidade em geral. Sou mesmo amigo de alguns deles. Mas gosto de indivíduos em separado, um a um, talvez numa mesa de três pessoas. Sou alérgico a grupos, já que frequentemente se transformam numa rejeição da individualidade e, contrariamente ao que sucede quando me encontro com um indivíduo, raramente confronto o grupo – pelo menos seriamente. Não só é improdutivo, como é mesmo contraproducente. E se algum trabalho “de grupo” é necessário, apenas peço que me digam qual é a minha parte, para que possa trabalhá-la sozinho e, depois de a submeter ao grupo, deixá-los decidir o que fazer com ela – e nunca mais pensar no assunto. Já se um indivíduo me pede a sua colaboração, faço-me inteiramente disponível para discutir o que quer que seja. Não sinto essa necessidade tão comum de “pertencer a algo maior”, uma claque, um partido político, uma nação, ou uma religião.
Sou, por assim dizer, um misantropo dialético, acreditando que apenas o desprezo pela humanidade poderá salvá-la dela própria, confrontando o indivíduo com o grupo. Apesar dos melhores esforços, a humanidade em nada mais se transformou do que numa espécie invasora que, de tragédia em tragédia, nada aprende dos seus erros. A única prática possível do bem é a anulação das circunstâncias que permitem o mal – e tal anulação é apenas possível se virmos a humanidade como um mal que deve ser erradicado. Como fazer isto sem erradicar as pessoas, constituintes da humanidade? Pois é esse o verdadeiro desafio: acabar com a humanidade para salvar as pessoas. E se isto parece uma deepity, é porque provavelmente o é. Que interessa isso, afinal?
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Adenda: afinal, isto não é apenas "coisa de velho desiludido". O jovem Junbin Lee diz tudo numa apresentação muito mais atractiva do que este post.
