O Fu­tu­ro é Ho­je


Quan­do Ge­or­ge Orwell en­vi­ou uma có­pia do seu li­vro 1984” a Al­dous Hux­ley, es­te agra­de­ceu a ofer­ta ao seu an­ti­go pu­pi­lo em Eton es­cre­ven­do-lhe uma car­ta em que lhe diz não acre­di­tar que a tor­tu­ra e o es­pe­zi­nha­men­to se­jam ne­ces­sá­ri­as pa­ra sub­ju­gar um po­vo. Nes­sa car­ta de 1949, Hux­ley ex­pli­ca que ofe­re­ce mui­to me­lho­res so­lu­ções no seu Ad­mi­rá­vel Mun­do No­vo”, es­cri­to du­as dé­ca­das an­tes da obra de Orwell, ao sub­ju­gar o po­vo dan­do-lhe pre­ci­sa­men­te o que ele de­se­ja ou, me­lhor di­zen­do, o que ele pen­sar de­se­jar, e que na­da mais é do que se­xo, dro­gas e rock’n’roll.

Com efei­to, en­quan­to a dis­to­pia de Orwell se si­tua num mun­do cu­ja re­pres­são se exer­ce pe­la cons­tan­te ame­a­ça re­di­ri­gi­da, pe­la su­pres­são da pa­la­vra e do pen­sa­men­to, pe­lo rí­gi­do con­tro­le, ma­ni­pu­la­ção e tor­tu­ra de um es­ta­do om­ni­pre­sen­te, a de Hux­ley re­cor­re ao pra­zer, à lu­xú­ria, ao so­ma” – uma es­pé­cie de bi­o­po­der pra­ti­ca­do no cor­po do in­di­ví­duo – co­mo for­ma de ob­ten­ção de uma so­ci­e­da­de he­do­nis­ta, ale­gre­men­te di­vi­di­da em cas­tas, gra­ças a uma eu­ge­nia jus­ti­fi­ca­da. É des­ta for­ma que am­bos os au­to­res nos ofe­re­cem uma dis­to­pia que, uma vez mis­tu­ra­dos os con­cei­tos, des­cre­ve bem os di­as cor­ren­tes.

Mas exis­tem du­as ou­tras gran­des ques­tões que es­tas obras não abor­dam: a lu­ta de clas­ses e a ques­tão fun­da­men­tal, O que fa­rá o Ho­mem em li­ber­da­de?”. A ques­tão da lu­ta de clas­ses é abor­da­da, por exem­plo, em Ar­ra­nha-céus” de J. G. Bal­lard e em Le Trans­per­ce­nei­ge” de Jac­ques Lob, ao pas­so que a ques­tão da li­ber­da­de e do que fa­zer com ela é abor­da­da, por exem­plo, em A Es­tra­da” de Cor­mac Mc­Carthy. O cu­ri­o­so de to­das es­tas abor­da­gens é o fac­to de pa­re­ce­rem de­mons­trar que a li­ber­da­de to­tal” é, pa­ra o Ho­mem, na­da mais do que uma opor­tu­ni­da­de pa­ra os mais for­tes e pa­ra a cons­ti­tui­ção de no­vas po­la­ri­da­des, pa­ra a no­va ex­plo­ra­ção em no­me, pre­ci­sa­men­te, da Li­ber­da­de.

Lob vai ain­da mais lon­ge, ao su­ge­rir que as re­vo­lu­ções não são mais do que um con­tra­to en­tre o po­der e os re­vo­lu­ci­o­ná­ri­os com o in­tui­to de con­tro­lar os es­tra­gos, me­di­an­te a uti­li­za­ção de vál­vu­las de es­ca­pe – o que nos nos­sos di­as po­de­rá tra­du­zir-se nas ma­ni­fes­ta­ções mais ou me­nos par­ti­ci­pa­das, mais ou me­nos vi­o­len­tas, cu­jo re­sul­ta­do é nu­lo, ou em pri­ma­ve­ras” co­mo a ára­be cu­jos re­sul­ta­dos de­pres­sa se re­ve­la­ram não se­rem o que os po­vos es­pe­ra­vam. No ca­so de Bal­lard e Mc­Carthy, a so­bre­vi­vên­cia do mais for­te pa­re­ce ser o re­sul­ta­do de tal li­ber­da­de, nu­ma es­pé­cie de pre­lú­dio a Mad Max.

Se­ja de que for­ma for, es­ta­mos já ajus­ta­dos a uma re­a­li­da­de em que a ne­ces­si­da­de de bom­bei­ros co­mo os de Fa­re­nheit 451” pa­re­ce ser ca­da vez me­nor – ex­cep­to os dos fun­da­men­ta­lis­tas re­li­gi­o­sos, que con­ti­nu­am a sua ac­ção-, em que as pa­la­vras, co­mo em “1984” são um re­cur­so ca­da vez mais es­cas­so e o pen­sa­men­to é ca­da vez mais con­tro­la­do, em que o pra­zer do so­ma” e do ci­ne­ma” se apre­ci­am, tal­vez sa­bo­re­an­do uma ta­ble­te de soy­lent” que exis­te já em vá­ri­os sa­bo­res. Em­bo­ra se­ja in­jus­ta­men­te le­va­do mui­to pou­co a sé­rio, es­tou a ver-nos a ser en­ca­mi­nha­dos pa­ra es­se mun­do re­tra­ta­do em De­mo­li­ti­on Man”.

No fim de con­tas, im­por­ta re­flec­tir nas pa­la­vras que uma ge­ne­ral nor­te-ame­ri­ca­na dis­se, al­go mais ou me­nos as­sim: Não nos in­te­res­sa con­tro­lar O QUE as pes­so­as pen­sam. In­te­res­sa-nos mui­to mais con­tro­lar aqui­lo EM QUE pen­sam.” O nos­so fu­tu­ro pas­sa por aí, ho­je.