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9: A Sombra de Phaeton – IV

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Re­li­gi­ous to­le­ra­ti­on righ­tly re­qui­res that you must let your neigh­bour prac­ti­se his re­li­gi­on without fe­ar of per­se­cu­ti­on or re­pri­sal. In the light of the West's aw­ful his­tory of re­li­gi­ous war­fa­re, if nothing el­se, that is a hard won and ad­mi­ra­ble prin­ci­ple. But the­re is al­so a pre­va­lent at­ti­tu­de — call it re­li­gi­ous cor­rect­ness — with whi­ch ge­nui­ne to­le­ra­ti­on is ea­sily con­fu­sed: a po­li­te and well-me­a­ning re­luc­tan­ce to en­ga­ge be­li­e­vers in the sort of ro­bust clash of ide­as that might dis­com­fit them.
The Eco­no­mist, 10 de No­vem­bro de 2001, "The pe­rils of re­li­gi­ous cor­rect­ness"

O sé­cu­lo pas­sa­do foi mar­ca­do pe­lo sur­gi­men­to das mais di­ver­sas re­vo­lu­ções so­ci­ais e tec­no­ló­gi­cas, a par de guer­ras à es­ca­la glo­bal. Du­ran­te to­do es­se sé­cu­lo o Ho­mem viu o seu pa­pel ser re­le­ga­do pa­ra se­gun­do pla­no pe­la Ci­ên­cia, ao mes­mo tem­po que a Fi­lo­so­fia di­ri­gia a me­ta­fí­si­ca pa­ra um tur­bi­lhão de idei­as que re­ti­ra­vam ao ser hu­ma­no a im­por­tân­cia que es­te jul­ga­va ter: a cons­ci­ên­cia, os pro­ces­sos de de­ci­são e, en­fim, o Li­vre Ar­bí­trio pas­sam pe­lo fil­tro aper­ta­do das ci­ên­ci­as an­tes de che­ga­rem à Fi­lo­so­fia e são ago­ra con­si­de­ra­dos um me­ca­nis­mo. O Ho­mem não é, afi­nal, mais do que um "as­set", um "stan­dard-is­sue", um "gad­get". Creio que es­se é o prin­ci­pal mo­ti­vo pa­ra o re­tro­ces­so ve­ri­fi­ca­do, o da re­li­gião es­tar no­va­men­te a ocu­par o lu­gar da Me­ta­fí­si­ca.
Mas a re­li­gião não su­pre ape­nas a li­ga­ção do Ho­mem ao di­vi­no. A re­li­gião ac­tua ain­da de du­as ou­tras for­mas: ofe­re­ce re­com­pen­sa e cas­ti­go con­so­an­te o cum­pri­men­to dos seus có­di­gos mo­rais sob a for­ma de da­na­ção ou vi­da eter­na, re­nas­ci­men­to con­tí­nuo ou des­can­so eter­no, ou ima­gi­na­ções ain­da mais con­fu­sas; e, mais im­por­tan­te ain­da, ali­men­ta a ân­sia hu­ma­na de fa­zer par­te de al­go que a trans­cen­da, com­pon­do des­sa for­ma o sen­ti­do úl­ti­mo da vi­da – so­mos por­que fa­ze­mos par­te de um Gran­de Pla­no que es­tá pa­ra além do nos­so en­ten­di­men­to.

Em tem­pos de in­cer­te­za e ca­os re­la­ti­vo co­mo os que vi­ve­mos es­tes di­as, es­tão des­ta for­ma reu­ni­das as con­di­ções pa­ra o que se ob­ser­va: o (re) sur­gi­men­to de uma quan­ti­da­de de Ma­ni­queus em­pos­sa­dos pe­lo di­vi­no e de­ten­to­res da Ver­da­de Su­pre­ma, ver­da­de es­sa que, se pos­ta em cau­sa, só o po­de ser pe­la bo­ca de gen­te que, a par­tir des­se mo­men­to, é sua ini­mi­ga. E se é sua ini­mi­ga, é ini­mi­ga dos pra­ti­can­tes da re­li­gião.
Es­se ma­ni­queís­mo é so­be­ja­men­te apro­vei­ta­do pe­los di­ri­gen­tes das na­ções, co­mo pu­de­mos ver na Ale­ma­nha da dé­ca­da de 30 do sé­cu­lo pas­sa­do, co­mo ve­mos ac­tu­al­men­te na Ará­bia Sau­di­ta, em Is­ra­el ou no Irão, e co­mo ve­mos acon­te­cer, fi­nal­men­te, nos Es­ta­dos uni­dos da Amé­ri­ca – en­tre ou­tros exem­plos de apro­vei­ta­men­to do ideá­rio, da mo­ral e da ma­ni­pu­la­ção das mas­sas que a re­li­gião fun­da­men­ta: ou és por mim, ou és con­tra mim; se és por mim é teu o pa­raí­so, se és con­tra mim, caia-te o in­fer­no em ci­ma, e de pre­fe­rên­cia já. Daí os con­fli­tos, daí as se­gre­ga­ções, daí as mor­tes, daí a des­trui­ção de íco­nes cul­tu­rais, daí o que vi­ve­mos nes­te mun­do ac­tu­al que tan­tos acre­di­tam ser de Deus.

Des­de que a cren­ça no di­vi­no ou a re­li­gião pra­ti­ca­da não es­te­ja na ori­gem de da­nos à pes­soa, so­ci­e­da­de ou na­tu­re­za em ge­ral, sou fir­me de­fen­sor da li­ber­da­de de qual­quer um de vós acre­di­tar e aca­tar se­ja qual for a or­dem di­vi­na que for­des ca­pa­zes de es­cu­tar, sen­tir, ou ima­gi­nar. A li­ber­da­de re­li­gi­o­sa é uma das mais im­por­tan­tes con­quis­tas da mo­der­ni­da­de, sen­do a meu ver um dos ba­lu­ar­tes da de­mo­cra­cia mo­der­na e dos di­rei­tos hu­ma­nos. Far­tos da se­gre­ga­ção, per­se­gui­ção e mor­te em no­me de deu­ses an­da­mos to­dos, pes­so­as de bem.
Mas é pre­ci­sa­men­te em no­me da dig­ni­da­de hu­ma­na, da pre­ser­va­ção da cul­tu­ra, e de mui­tas ou­tras ques­tões so­ci­ais que me en­vol­vo em dis­cus­sões com re­li­gi­o­sos e cren­tes no so­bre­na­tu­ral. Com efei­to, é-me mui­to di­fí­cil en­con­trar cren­ça ou re­li­gião que, de uma for­ma ou de ou­tra, não se­gre­gue, mu­ti­le ou ma­te, des­de os na­ci­o­na­lis­mos exa­cer­ba­dos do neo-pa­ga­nis­mo às de­ca­pi­ta­ções do da­esh, pas­san­do pe­la se­gre­ga­ção de gays, mu­lhe­res, adúl­te­ros, etc. no seio das re­li­giões mo­no­teís­tas ou pe­lo sis­te­ma de cas­tas de al­gu­mas po­li­teís­tas. Nes­sas dis­cus­sões, ten­to dei­xar de fo­ra a tra­ma da exis­tên­cia de deu­ses e de­mó­ni­os pa­ra me con­cen­trar nas cau­sas e efei­tos des­ses azi­mu­tes mo­rais ou, mais le­ve­men­te, ten­tar en­ten­der e dis­cu­tir a ne­ces­si­da­de de um li­vro de ins­tru­ções pa­ra a vi­da di­ta­do por ilu­mi­na­dos que se ar­ro­gam es­tar em con­tac­to com o di­vi­no.

Dis­se an­te­ri­or­men­te que "É-me in­di­fe­ren­te que os deu­ses exis­tam ou não – se não exis­ti­rem, es­tá tu­do com dan­tes; se exis­ti­rem não pas­sam de uns psi­co­pa­tas que não me me­re­cem um se­gun­do de con­si­de­ra­ção. Na­da há a per­der aqui.", e re­a­fir­mo-o: não me in­te­res­sa se exis­tem deu­ses ou não. Mas in­te­res­sa-me mui­to o que se faz em seu no­me e as for­mas hu­ma­nas que eles as­su­mem – e es­sa é uma dis­cus­são a que nun­ca me fur­to, à qual nin­guém de­ve­ria fu­gir.